恍惚状态是一种半意识状态，在这种状态下，一个人没有自我意识，或者对外部刺激完全没有反应（但仍然能够追求和实现目标），或者在遵循人的指示时有选择性地做出反应（如果有的话） ) 谁引起了恍惚。恍惚状态可能会不由自主地出现。

恍惚一词可能与催眠、冥想、魔法、心流、祈祷和意识状态的改变有关。

词源

Trance 的现代意义来自古法语transe “对邪恶的恐惧”，来自拉丁语 transīre “越过”、“越过”。

工作模型

Wier 在他 1995 年出版的著作《恍惚：从魔法到技术》中，将简单的恍惚（第 58 页）定义为一种由认知循环引起的心理状态，其中认知对象（思想、图像、声音、有意识的动作） ) 重复足够长的时间以导致各种认知功能障碍。Wier 表示所有的恍惚状态（包括睡眠和看电视）都发生在一个分离的恍惚状态平面上，其中至少有一些认知功能（如意志）被禁用；正如在通常被称为“催眠恍惚”中所看到的那样。根据这个定义，冥想、催眠、成瘾和魅力被视为恍惚状态。在 Wier 2007 年的著作《恍惚之道》中，他详细阐述了这些形式，添加了狂喜作为一种附加形式，并讨论了他的模型的伦理含义，包括他称之为“恍惚滥用”的魔法和政府使用。

John Horgan在Rational Mysticism (2003) 中探讨了恍惚和其他神秘表现的神经机制和心理影响。霍根在这项工作中结合了来自多个学科的文献和案例研究：化学、物理学、心理学、放射学和神学。

恍惚状态

恍惚状态包括人类经历的所有不同的心理状态、情绪、情绪和白日梦。所有涉及人类的活动都涉及过滤进入感官模式的信息，这会影响大脑功能和意识。因此，恍惚可以被理解为大脑改变过滤信息的方式，以便更有效地利用大脑资源。

恍惚状态也可以通过各种方式进入或诱导，并且可能是出于放松、治疗、直觉和灵感的目的而进入潜意识的一种方式。人类学家和民族学家以及相关和衍生学科的案例研究证明了有大量的恍惚历史记录。因此，恍惚可能被认为是人类状况的特有种，也是人类普遍存在的. 恍惚的原则正在被探索和记录，恍惚诱导的方法也是如此。医学和科学探究正在探索恍惚状态的好处。许多传统和仪式都采用恍惚状态。恍惚在宗教和神秘体验中也有作用。

Castillo (1995) 指出：“恍惚现象是由注意力高度集中的行为引起的，这是恍惚诱导的关键心理机制。适应性反应，包括制度化的恍惚形式，被“调整”到大脑中的神经网络和很大程度上取决于文化的特性。文化特有的组织存在于个体神经元的结构和神经网络的组织形成中。

Hoffman (1998: p. 9) 指出：“恍惚仍然被传统地定义为意识降低的状态，或昏昏欲睡的状态。然而，最近的人类学定义将其与‘改变的意识状态’联系起来（查尔斯·塔特） ，正变得越来越被接受。” 

Hoffman (1998, p. 9) 断言：“……恍惚状态应该以复数形式来讨论，因为有不止一种改变的意识状态与日常意识显着不同。” 

历史

埃皮达鲁斯神庙：治愈睡眠

根据霍夫曼 (1998: p. 10) 的说法，朝圣者参观了希腊的埃皮达鲁斯神庙 ( Temple of Epidaurus )以治疗睡眠。寻求医治的人会去朝圣，并受到一位欢迎和祝福他们的牧师的接待。这座寺庙有一个古老的宗教仪式，旨在促进求知者的梦想，努力促进治愈和解决问题，就像神谕一样。这座寺庙是为了纪念希腊医学之神阿斯克勒庇俄斯而建造的。希腊处理被称为孵化 ，并专注于向 Asclepios祈祷治愈。Epidaurus的asclepion面积广阔，保存完好，传统上被认为是Asclepius的出生地。（有关类似的现代工具，请参阅Dreamwork。）

德尔福的甲骨文

德尔福的甲骨文在古希腊世界也因恍惚而闻名。那里的女祭司会预测未来以换取黄金。

口头传说和讲故事

来自不同文化的中世纪圣徒故事、神话、寓言、童话、口头传说和讲故事本身就是催眠的潜在诱因。通常使用诸如重复之类的文学手段，这在许多形式的恍惚诱导中都很明显。和许多NLP从业者 一样，米尔顿·埃里克森 ( Milton Erickson ) 使用故事来诱导出神。

军事

斯巴达人是第一个在战斗途中使用音乐的人。他们吹着笛子唱歌，使他们进入了无畏的战斗状态。至少从 16 世纪开始，人们就认为进行曲音乐可以引导士兵齐声行进进入恍惚状态，根据辩护者的说法，他们在严酷的训练、同志关系和指挥系统中形成了一个整体。这具有使士兵变得自动化的效果，这种效果在 16 世纪、17 世纪和 18 世纪由于在魔兽中使用的火器的日益流行而普遍存在。军用乐器，尤其是军鼓和其他鼓被用来演奏单调的固定音以三月和心跳的节奏。高音长笛、长笛和风笛因其“刺耳”的效果被用来演奏旋律。这将有助于士兵在行进战斗时的士气和团结。

Joseph Jordania最近为这种精神状态提出了一个术语“战斗恍惚”，当战斗人员不会感到恐惧和痛苦，并且当他们失去个人身份并获得集体身份时。

北欧狂战士在战斗前诱发了一种恍惚状态，称为狂战士。据说它赋予了战士超人的力量，使他们在战斗中不受痛苦。这种形式的恍惚可能部分是由于摄入了致幻蘑菇。

神秘主义者

由于神秘主义者的神秘体验通常需要与神直接联系、交流和交流；恍惚和同源经验是地方性的。（见瑜伽、苏菲派、萨满、乌班达、疯马等）

正如Jonathan Garb所表明的，[7]恍惚技术也在Lurianic Kabbalah 、 Moshe Hayyim Luzzatto和Hasidism圈子的神秘生活中发挥了作用。

基督教神秘主义者

许多基督教神秘主义者被记录为具有可能被认为与恍惚同源的经历，例如：宾根的希尔德加德、十字架的约翰、艾克哈特大师、圣特蕾莎（如在贝尔尼尼雕塑中所见）和阿西西的弗朗西斯。

催眠术和催眠疗法的起源

• Mesmer，一个有影响力但声名狼藉的催眠状态及其治疗能力的推动者。
• 米尔顿·埃里克森（Milton Erickson），催眠疗法的创始人，将恍惚和催眠引入正统医学和心理治疗——这里的催眠与传统的临床催眠有所不同。

美国基督教的恍惚

Taves (1999) 绘制了美国基督教传统中恍惚的同义词：上帝、基督、圣灵或精神的力量或存在或内住。典型的表达方式包括“圣灵的内住”（乔纳森·爱德华兹）、“圣灵的见证”（约翰·卫斯理）、“神的大能”（早期的美国卫理公会）、“被主的圣灵充满”（早期复临信徒；见魅力复临主义）、“与精神交流”（唯灵论者）、“内在的基督”（新思想）、“圣火和力量的流”），“精神和力量的宗教”（伊曼纽尔运动）和“圣灵的洗礼”（早期五旬节派）。（塔夫斯，1999：3）

恍惚与英美新教徒

塔夫斯 (Taves) (1999) 参考资料丰富的关于恍惚的书，描绘了英美新教徒和那些离开新教运动的人的经历，从 18 世纪初跨大西洋的觉醒开始，到宗教心理学的兴起和五旬节派的诞生结束在 20 世纪初。本书侧重于用宗教和世俗术语交替解释的一类看似非自愿的行为。这些不由自主的体验包括不受控制的身体运动（痉挛、身体锻炼、摔死、僵直、抽搐）；自发的发声（喊叫、喊叫、说方言）); 不寻常的感官体验（恍惚、幻觉、声音、千里眼、出体体验）；和意识和/或记忆的改变（梦、梦、梦游、催眠、通灵、催眠、附身、交替人格）（ Taves，1999：3）。

恍惚感应和感觉方式

恍惚状态通常被解释为宗教狂喜或幻觉，可以使用各种技术故意诱导，包括祈祷、宗教仪式、冥想、调息（呼吸或呼吸练习）、体育锻炼、性交、音乐、舞蹈、出汗（如出汗）、禁食、口渴和食用大麻等精神药物。感觉模态是诱导出神状态的通道或管道。有时，在与被认为极其美丽或圣洁的事物或某人接触时，会产生一种欣喜若狂的体验。它也可能在没有任何已知原因的情况下发生。个人用来诱发狂喜的特定技术通常与个人的特定宗教和文化 传统相关联。因此，狂喜的体验通常是在特定个人的宗教和文化传统的背景下解释的。这些解释通常包括有关与超自然接触的陈述或精神存在，关于接收新信息作为启示，以及对随后的价值观、态度和行为变化的宗教相关解释（例如，在宗教皈依的情况下）。

可以通过不同的方法（有意、自发和/或意外）诱发仁慈、中性和恶意的恍惚状态：

• 听觉：通过诵经、听觉故事、咒语、泛音歌唱、击鼓、音乐等来驱动听觉；
• 学科：瑜伽、苏菲派、Surat Shabd 瑜伽；冥想；
• 味觉：通过味觉和消化不良来驱动；包括：饥饿、草药、致幻剂和药物。由于食物和饮料的摄入需要通过消化进行体内化学反应，因此有人推断所有食物都可能被认为是药物或药物，因此有助于诱导可辨别的心理物理状态（参见古代医学）。精神恍惚状态可以通过服用精神药物来达到，特别是迷幻药，如大麻、氯胺酮。, LSD , peyote , psilocybin 蘑菇, DMT , 和MDMA。
• 动觉：通过狂喜的舞蹈，通过运动讲故事，手印，体现仪式，